Тринадцятий
розділ Одкровення Святого Йоана Богослова, який починався описом явлення
першого звіра, закінчується заохоченням терпіння і віри до Божого народу. Це
ясно, що первісне значення першого звіра було Римською Імперією, але ця імперія
є прототипом всіх гонителів Святої Церкви через всю історію. Звір репрезентує,
іншими словами, кожну тоталітарну систему, яка хотіла володіти людським родом
від заснування світу. Як ми бачили, звір
і дракон завжди пробує мавпувати Бога та Агнця (Отця і Сина), і через історію,
псевдо-добрі новини постійно повернуться знову і знову, але звір, дракон і всі,
які наслідують їх, є під осудженням Бога та Агнця. Одкровення нам каже, «тут
терпіння і віра святих», тобто, наше терпіння і наша віра стали видимими у
наполегливості, коли ми терпимо через страждання заради справедливости, тобто
для Христа, бо Він нам каже у Євангелії від Святого Матея, «Блаженні ви, коли
вас будуть зневажати, гонити та виговорювати всяке лихо на вас, обмовляючи мене
ради.»
The thirteenth chapter of the Apocalypse of Saint John the
Theologian, which began with the description of the first beast, ends with an
exhortation to patient and faith on the part of God’s people. It is clear that the original meaning of the
beast was the Roman Empire, but this empire is the prototype of all the
persecutors of the Church throughout the whole of history. The beast represents, in other words, every
totalitarian system, which seeks to rule the human race from the foundation of
the world. As we have seen, the beast
and the dragon always try to ape God and the Lamb (the Father and the Son), and
throughout history, the false gospel continuously returns again and again, but
the beast and the dragon, and all who follow them, are under the condemnation
of God and the Lamb. The Apocalypse tells us, “here is the patience and faith
of the saints,” that is, our patience and our faith become visible in
perseverance, as we endure suffering for the sake of righteousness, for Christ,
since He has told us in the Gospel According to Saint Matthew, “Blessed are
you, when they insult you and persecute you and ascribe every evil to you on
account of Me.”
Лінії боротьби є
ясно значними, бо звір і його батько, дракон, ісходять від землі, але Агнець
ісходить від неба. Людські істоти мають фундаментальний вибір, щоб вибирати
алянсь з небом або зі землею, і страждання пробує якість цього вибору. Божий
народ страждає, тому що він подорожує у чужій країні (країні звіра й дракона),
але, так як Святий Апостол Павло нам каже, «страждання нинішнього часу негідні
майбутньої слави, яка має нам з’явитися.» Божий народ має пам’ятати те, що всесвітня
літургія приведе нас до причастя Агнця, так як наша Божественна Літургія
приведе нас до причастя тіла і крови того самого Агнця, творячи нас
співучасниками у вічному завіті. Страждання має роль у нашому житті, щоб
привести нас до цього спілкування.
The battle lines are clearly drawn, since the beast and his
father, the dragon, come from the earth, but the Lamb comes from Heaven. Human beings have a fundamental choice, to
choose an alliance with heaven or with earth, and suffering tests the quality
of that choice. God’s people suffers,
because it is sojourning in a foreign land (the land of the beast and the
dragon), but, just as the Holy Apostle Paul tells us, “the suffering of the
present time is not worthy to be compared to the future glory that is to be
revealed for us.” God’s people must remember that the cosmic liturgy leads us
to communion with the Lamb, just as our Divine Liturgy leads us to communion of
the Body and Blood of that same Lamb, making us partakers in the eternal
covenant. Suffering has a role in our life, to lead us to this communion.
Потім, також у
тринадцятому розділі, другий звір виявляється, псевдо-пророком, який працює, щоб
обманити людей, вговорюючи їх, щоб слідувати за першим звіром. Цей звір
ісходить від землі, так як перший звір ісходив від моря. Але тільки Агнець
ісходить від неба, і два звіра показуються бути мошенниками через їхній
земляний початок. Той самий автор,
Святий Йоан Богослов нам каже те, що Господь Ісус сказав, «Хто з висоти
приходить, той – над усіма. Хто з землі, той земний, той і говорить по-земному.
А хто з неба приходить—над усіма той.» Псевдо-релігія говорить тільки про
землю, і вона обіцяє земні користі. Навіть, коли вона говорить про майбутнє
життя, релігія Антихриста промовляє тільки продовження земних задоволень,
описаних відворотними і хтивими способами.
Later, also in the thirteenth chapter, a second beast is
revealed, the false prophet, who works to deceive people, convincing them to
follow the first beast. This beast comes from the earth, just as the first
beast came from the sea. Nevertheless, only the Lamb is from Heaven, and the
two beasts are shown to be impostors by their earthly origins. The very same author, Saint John the
Theologian tells us that the Lord Jesus said, “He Who comes from above is above
all. He who is from the earth, is earthly and he speaks about earthly things.
But the One Who comes from Heaven is above all.” False religion only speaks
about the earth, and it promises earthly gains. Even when it speaks about the
future life, the religion of Antichrist proclaims only a continuation of
terrestrial pleasures, described in the most disgusting and lascivious terms.
Учні Агнця
потребують терпіти через страждання, навіть коли вони постійно дивляться на
небо, в якому їхній правдивий дім. Для них, це корисне, щоб пам’ятати те, якими
ми є спасенними, згідно думки східних християн. Ми є спасенними через
воплочення Бога, бо, коли Він став як ми, Він подав нам здатність, щоб стати,
як Він. Отже, Він прийняв цілий людський стан, навіть страждаючи через біль і
смерть, бо, коли ми страждаємо через біль і смерть, ми маємо спілкування з Ним.
Ми мусимо пам’ятати те відверто, бо у цьому, ми знайдемо джерело великої сили.
Все, що ми сказали, також правдиве про страждання спокуси, бо ми знаємо те, що
Господь Ісус також терпів спокусу. Ми також маємо спілкування з Ним у цьому.
Господь попереджає, що Він, хто терпів до кінця, буде спасенним, бо Він терпів
до кінця. Страждання, і навіть смерть, ніколи не є самоціллю. Воно є способом
до специфічної цілі, і, для нас, ця ціль—добро.
No comments:
Post a Comment