Tuesday, June 21, 2016

Дія Святого Духа: Очищення і Старанність—тільки доступні у Церкві The Action of the Holy Spirit: Purification and Zeal—only available in the Church

Сьогодні, нехай роздумаємо над словами читання Діянь Святих Апостолів. Ми повинні нотувати образи приходу Святого Духа у цьому читанні, щоб розуміти шлях, яким Святий Дух також творить у нашому житті. Найперше, нехай роздумаємо над фактом, тобто «всі учні Господа Ісуса були вкупі на тім самім місці.» Цей вірш являє те, що є важливим про Церкву. Церква є одним тілом, і єднання Церкви є метою воплочення Господа Ісуса між нами, тому що Господь Ісус прийшов, щоб зцілити рани людського роду, особливо розділення між нами. Церква є одним тілом, яке має одне дихання—Святого Духа. Всі учні Господа Ісуса були вкупі на тім самім місці, репрезентуючи єднання цього тіла.

Today, let us meditate on the words of the reading from the Acts of the Holy Apostles. We should note the images of the coming of the Holy Spirit in this reading, in order to understand the way in which the Holy Spirit also works in our life. First of all, let us meditate on the fact that “all the disciples of the Lord Jesus were gathered together in one place.” This verse reveals something that is very important about the Church. The Church is one body, and the unity of the Church is the purpose of the incarnation of the Lord Jesus among us, because the Lord Jesus came to heal the wounds of the human race, especially the divisions among us. The Church is one body, which has one breath—the Holy Spirit. All the disciples of the Lord Jesus were gathered in one place, representing the unity of this body.

Як християни, ми молимося як індивідуали і разом, як Церква. Обидва сорти молитви є необхідними, але Господь Ісус завжди вислухає Церкву, але не завжди наші особисті молитви, бо ми часто молимося без віри, без доброго наміру і без уваги, і те, що за що ми просимо, часто не є згідно Божої волі.  Але, Христос завжди вислухає молитви Церкви, коли, наприклад, вона молиться у Святих Таїнствах Христових. Служба Божа нотує цю дуже дбайливу увагу Бога до церковних молінь у молитві третього антифона : «Ти, що дарував нам ці спільні й суголосні молитви. Ти, що обіцяв вволити прохання двох або трьох, що згодяться в ім’я Твоє...»

As Christians, we pray as individuals and together as the Church. Both kinds of prayer are necessary, but the Lord Jesus always heeds the Church, but He does not always heed our personal prayers, since we often pray without faith, without a good intention and without attention, and that, which we ask for, is often not according to the will of God. But, Christ always heeds the prayers of the Church, when, for example, she prays in the Holy Mysteries of Christ. The Divine Liturgy makes note of this very caring attention on the part of God to the Church’s prayers in the prayer of the third antiphon: “You have given us the grace to pray together in harmony, and have promised to grant the requests of two or three who join their voices in Your name…”

Ми повинні бути дуже уважними й дбайливими про наші молитви приватно, але навіть більше ми повинні мати ту ж саму дбайливість про церковну молитву разом одним з одним. Фактично, ми повинні пізнати те, що якість нашої приватної молитви повинна допомагати якості церковної молитви. Ми стаємо сильними людьми у молитві, щоб служити Христові, у Його тілі, Церкві.

We should be attentive and careful concerning our prayers privately, but even more should we have the same care about prayer in church with one another. Actually, we should realize that the quality of our private prayer should assist the quality of the Church’s prayer. We become strong people in prayer, in order to serve Christ in His Body, the Church.

Тож, ми приходимо до другої точки, яку ми повинні нотувати про це читання Діянь Святих Апостолів. Явлення Святого Духа перше стається в якості дуже великого буйного вітру. Коли ми читаємо ці слова, ми повинні думати про початок видимого сотворення, бо там, у книзі Буття, наші уми зустрічають Святого Духа як буйний вітер, бо Пророк Мойсей написав, «Дух Божий ширяв над водами.»

So, we come to the second point, which we should consider about this reading from the Acts of the Holy Apostles. The manifestation of the Holy Spirit happens first in the quality of a great, driving wind. When we read these words, we should think about the beginning of the visible creation, since there, in the Book of Genesis, our minds meet the Holy Spirit as a driving wind, just as the Prophet Moses wrote, “The Spirit of God moved over the waters.”

Складене розуміння Святого Письма показує нам те, що вітер є символом чистоти і очищення. Святий Дух є вітром, який очищує світ від гріха і нам дає життя, бо Мойсей також нам каже: «Господь Бог утворив чоловіка з земного пороху та вдихнув йому в ніздрі віддих життя, і чоловік став живою істотою.» Тож, ми бачимо те, що Святий Дух нам дає життя. Ми повинні просити Святого Духа, щоб нам дати досконалу чистоту від гріха і також дати нам Його життя задля Тіла Господа нашого Ісуса Христа—Церкви. Сам Христос звершує це очищення Святим Духом, бо ми читаємо у Євангелії від Святого Луки те, що Святий Йоан Хреститель каже: «Його лопата в руці в нього, щоб вичистити тік свій і зібрати пшеницю свою в клуню, а полову спалити вогнем невгасимим.» Ця лопата є інструментом, щоб продукувати вітер, бо, фактично, оригінальне слово означає віялко, бо тяжка пшениця залишиться, але вітер відкидає легшу полову.

A comprehensive understanding of Holy Scripture shows us that ‘wind’ is a symbol of purity and purification. The Holy Spirit is a wind, which purifies the world from sin and gives us life, since Moses also tells us: “the Lord God made the man from the dust of the earth and breathed into his nostrils the breath of life, and the man became a living being.” So, we see that the Holy Spirit gives us life. We should ask the Holy Spirit to give us perfect purity from sin and also to give us His life for the sake of the Body of our Lord Jesus Christ—the Church. Christ Himself accomplishes this purification by the Holy Spirit, since we read in the Gospel According to St. Luke that St. John the Baptist says: “His winnowing fan is in His hand to clear His threshing floor, to gather His wheat into His barn, but the chaff He will burn in unquenchable fire.” This winnowing fan is an instrument for producing wind, since the heavy wheat stays, but the wind carries away the lighter chaff.

Ми повинні бажати цього очищення через Святого Духа нашим цілим серцем, і ми повинні молитися за те постійно, але інший образ Святого Духа є вогнем, і цей образ також має дуже глибоке значення для нас. Явлення Святого Духа є описуваним як «поділені язики, мов вогонь.» Вогонь є символом завзя́ття і старанности. Ми стаємо, як вогонь, коли ми бажаємо звершення Божої волі. Значення цього читання є тим, що Святий Дух приходить, щоб володіти нами у глибині наших сердець, очищених від гріха дією Його. Він створить нас, як вогонь, наповнених старанности для звершення Божої волі, задля Святої Церкви.   

We should desire this purification through the Holy Spirit with all our hearts, and we should pray for it constantly. But another image of the Holy Spirit is fire, and this image too has very deep meaning for us. The manifestation of the Holy Spirit is described as “distributed tongues, as of fire,” Fire is the symbol of fervor and zeal. We become like fire, when we desire the accomplishment of God’s will. The meaning of this reading is that the Holy Spirit comes to rule us in the depths of our hearts, purified from sin by His action. He makes us like fire, filled with zeal for the accomplishment of God’s will for the sake of the Church.

Отже, ми повинні щиро бажати (дійсно, нашим цілим серцем) «щоб бути вкупі у тім самім місці,» тобто, щоб бути членами Церкви. Це повинна бути наша радість і наше харчування, щоб брати участь у церковній молитві, і ми повинні пробувати, щоб бути святими, посвяченими до молитви, для того, щоб наповнити нашу роль більш досконало у Христовому Тілі. Ми повинні пізнати те, що Церква є нашим єдиним джерелом спасіння і освячення, бо через Церкву Святий Дух очищує нас (як буйний вітер) і наповнює нас старанністю (мов язики вогненні), щоб звершити Божі наміри для нас.

Therefore, we should very sincerely desire (indeed with all our hearts) “to be gathered together in one place,” that is, to be part of the Church. Taking part in the Church’s prayer ought to be our joy and our sustenance, and we should strive to become holy people, dedicated to prayer, in order to fulfill our role more perfectly in Christ’s Body. We should recognize that the Church is our one source of salvation and sanctification, since through the Church the Holy Spirit purifies us (like a mighty wind) and fills us with zeal (like tongues of fire) to accomplish God’s intentions for us. 

НАШЕ ЖИТТЯ—ПАЛОМНИЦТВО ДО НЕБЕСНОГО ЦАРСТВА OUR LIFE IN THIS WORLD IS A PILGRIMAGE TO THE HEAVENLY KINGDOM

Псалми прочан (від сто дев’ятнадцятого псалма до сто тридцять третього псалма) нам показують тематичне злучення з Літургією.  Всепалення Літургії не ціле без самопожертви.  Ми мусимо злучити нашу жертву з жертвою Христа.

The Psalms of Ascent (those that number from 119th Psalm to the 133rd Psalm) display for us a thematic connection with the Liturgy. The sacrifice of the Liturgy is not complete without self-sacrifice. We must join our sacrifice with the sacrifice of Christ.

     Жертвувати нашу волю, щоб наслідувати Ісуса Христа на подорожі нашого життя—це є метою християнського життя.

Sacrificing our will in order to follow Jesus Christ on the journey of our life is the goal of the Christian life.

     Псалми прочан є піснями паломництва, бо люди Ізраїля співали їх, коли подорожували до Єрусалиму, заради великих празників Старої Заповіді.  Мета подорожи до Єрусалиму—це жертвувати святі дари, які Закон Мойсея наказав.  Подібним способом, мета нашої подорожи—нашого життя у цьому світі—жертвувати нашу істоту Божим поклонінням у Небесному Єрусалимі.  Наше життя у цьому світі є подорожжю, під час якої ми страждаємо через всі турботи й бі́ди подорожи.

The Psalms of Ascent are songs of pilgrimage, since the people of Israel sang them when they journeyed to Jerusalem for the sake of the great feasts of the Old Covenant. The goal of the journey to Jerusalem was to sacrifice the holy gifts, which the Law of Moses prescribed. In a similar way, the goal of our pilgrimage—our life in this world—is to sacrifice our being in the worship of God in the Heavenly Jerusalem. Our life in this world is a journey, during which we suffer through all the troubles and dangers of a journey.

     Так як мандрівники у цьому світі мандрують вдень і шукають притулку вночі́, ми маємо Світло Правди, яке нами керує, і Господь нам дає мир, спокій й притулок у Його Волі, бо джерело упевнености для нас—роздумувати, що наш прогрес залежить від Бога, і не від нас.  Ми потребуємо пам’ятати, що ми не тільки мандрівники, але паломники.  Задля цього, Свята й Божественна Літургія є центром нашого життя, бо вона є паломництвом і передчуттям паломничого свята.  У Святій й Божественній Літургії, беремо участь у Христовому житті, і наслідуємо Його до Єрусалиму для Свята Пасхи, так як Святий Апостол Павло нам каже у посла́нні до Євреїв, в якому він описує наш прихід в Сіонській Горі, місті Бога Живого:

Just as wanderers in this world wander by day and seek shelter at night, we have the Light of Truth, which guides us. The Lord gives us peace, rest and refuge in His will, since our source of confidence and certainty is in knowing that our progress depends on God and not on us. We need to remember that we are not only wanderers, but also pilgrims. For this reason, the Holy and Divine Liturgy is the center of our lives, because it is a pilgrimage and a foretaste of the pilgrim feast. In the Holy and Divine Liturgy, we take part in the life of Christ, and we follow Him to Jerusalem for Holy Pascha, just as the Holy Apostle Paul tells us in his letter to the Hebrews, in which he describes our arrival on Mount Zion, the city of the Living God:
Але ви приступили до гори Сіонської, і до міста Бога Живого, до Єрусалиму небесного, і до десятків тисяч анголів, і до Церкви первороджених, і на небі написаних, і до Судді всіх до Бога, і до духів удосконалених праведників, і до Посередника Нового Заповіту до Ісуса, і до покроплення крови, що краще промовляє, як Авелева.

But you have come to Mount Zion, to the city of the Living God, to the Heavenly Jerusalem, and to tens of thousands of angels, to the Church of firstborn, enrolled in Heaven, to God the Judge of all, and to the spirits of the righteous ones made perfect, to the Mediator of the New Covenant, to Jesus, and to the sprinkled Blood that speaks more eloquently than that of Abel.

Так як всі мандрівники, ми мусимо відмовлятися всім духам прихильности до світових речей, до місць або людей, бо успішні мандрівники не можуть баритися або мандрувати без мети, але вони мають успіх тяжкою роботою, бо пробують подолати найбільшу можливу відстань перед їхнім наступним відпочинком.

Because we are all wanderers, we must avoid all spirits of attachment to worldly things, places and people, since successful travelers cannot wander about aimlessly, but they become successful in their goals through hard work, being that they try to cover the greatest possible distance before their next rest.

     Щоб мандрувати найбільшу можливу відстань, ми потребуємо мати ясну ідею нашої мети.  Тільки через Святу й Божественну Літургію ми маємо досвід нашої мети. Коли ми маємо цей досвід, треба вибирати цю мету, і тотально присвятитися, щоб наслідувати Христа нашим паломництвом.  У Божественній Літургії, ми вчимося відчужености від світових речей й любови до вічних речей. Часто, під час нашого життя у цьому світі, стаємося дезорієнтованими заради спокус цього життя, але Божественною Літургією можемо статися знову орієнтованими до майбутніх благ.

To travel the greatest possible distance, we need to have a clear idea of where we are going. Only through the Holy and Divine Liturgy can we have experience of our goal. Once we have had this experience, we need to choose this goal, and totally dedicate ourselves to following Christ through our pilgrimage.  In the Divine Liturgy, we learn detachment from worldly things and love for eternal things. Often, during our life in this world, we become disoriented on account of the temptations of this life, but through the Divine Liturgy we can become reoriented towards our future good things.

     Перший прочанський псалом, псалом сто дев’ятнадцятий, нам каже, що наше паломництво не легке, але ми будемо мати страждання й турботу, які ісходять від дочасних і світових речей, і також мир, який ісходить від Бога, бо ми оцінюємо вічні чесноти над всіма.  Між всіма речами цього світу, тільки чеснота—вічна; тільки ця після смерти переживе.  Псалом каже: «Від моєї турботи, я взивав до Господа, і Він мені відповідав.»

The first Psalm of Ascent, Psalm 119, tells us that our pilgrimage is not easy, but we will have suffering and trouble that comes from temporary and worldly things, but also peace, which comes from God, since we value eternal virtues above all else.  Among all the things of this world, only virtue is eternal; only this survives death. The Psalm tells us: “From my trouble I called to the Lord, and He answered me.”

     Певно, ми будемо страждати через великі турботи й біди, але  Господь буде чути наші молитви і рятувати нас, якщо наша надія є у Ньому, так як у Літургії Він завжди чує наші щирі просьби, і прийде, щоб нам дати Своє Життя—Тілом і Кров’ю.

Certainly, we will suffer great troubles and dangers, but the Lord will hear our prayers and dave us, if our hope is in Him, just as in the Liturgy he always hears our sincere petitions, and comes to give us His Life through His Body and Blood.

     Псалом дальше описує цей світ: «Довгий час я мешкаю між цими, які ненавидять мир.» У біблійській мові «мир»-- «Шалом» по-єврейськи—описування Божого Життя одним словом.  Коли ми відкладемо житейську печаль, ми приймаємо Боже Життя, Мир, «Шалом» так як ми співаємо у Божественній Літургії словами Пісні Херувимської.

Further, the Psalm describes this world: “For a long time, I have lived among those who hate peace.” In the biblical language, “peace,” that is, the Hebrew word “shalom,” is a description of the Life of God in one word. When we lay aside all worldly care, we receive God’s Life, Peace, “Shalom” just as we sing in the Divine Liturgy through the words of the Cherubic Hymn.

     Сьогодні, Божественною Літургією йдемо до Єрусалиму, щоб їсти нашу пасхальну жертву, бо ми є паломниками до цього свята.  Прикладом цього паломництва, вирішимо, щоб робити наше ціле життя як паломництво до Небесного Царства.

Today, in the Divine Liturgy, let us in spirit to Jerusalem to eat our Paschal Sacrifice, since we are pilgrims to this feast. Through this example of pilgrimage, let us decide to make our whole life a pilgrimage to the Heavenly Kingdom. 

СЛІПОТА В ПОРІВНЯННІ З ТЕМОЮ СВІТЛА BLINDNESS IN COMPARISON WITH THE THEME OF LIGHT

Сього́дні Єва́нгеліє зосере́джується на те́мі сліпоти́ в порівня́нні з те́мою сві́тла. Сліпота́ в умо́вах Єва́нгелія, є небажа́нням прийня́ти до́лю, яка́ пропону́ється нам у Христі́. Це небажа́ння прийня́ти запро́шення Бо́га, щоб бра́ти у́часть у Його́ житті́, і рости́ в Його́ Боже́ственній приро́ді. Сліпота́ є відмо́вою від покли́кання Бо́жого, щоб ста́ти Бо́гом по благода́ті. Че́рез це визна́чення сліпоти́, Госпо́дь Ісу́с ви́гукнув, що Він прийшо́в у світ, щоб да́ти зір тим, хто був сліпи́й, але́ забра́ти зір від тих, хто міг ба́чити. Коли́ фарисе́ї протиста́вили зая́ву: "Отже, ми сліпі́?" Госпо́дь роз'я́снює його́ то́чку зору: ". Якби́ ви були́ сліпи́ми, то не ма́ли б гріха́, а тому́, що ти ка́жеш:" Ми ба́чимо," ваш гріх залиша́ється" І́ншими слова́ми, сліпота́, що відкида́є життя́ у Бо́зі --уми́сна сліпота́. Бог доброві́льно пропону́є себе́ в дру́жбу з люди́ною, а люди́на гово́рить "ні".

 Today the Gospel centers on the theme of blindness versus the theme of light. Blindness in the terms of the Gospel, is the unwillingness to accept the destiny that is offered to us in Christ.  It is the unwillingness to accept the God’s invitation to share His Life, and grow into His Divine Nature.  Blindness is the rejection of the vocation of God to each human being to become God by grace.  On account of this definition of blindness, the Lord Jesus exclaimed that He came into the world to give sight to those who were blind, but to take away the sight of those who could see.  When the Pharisees countered with the statement: “So then, we are blind?” The Lord clarifies His point: “If you were blind, you would have no sin, but because you say ‘We see,’ your sin remains.” In others words, the blindness that rejects the life of God is a willful blindness.  God freely offers Himself in friendship to the human being, and the human being says “no.”

Сві
́тло і зір, з і́ншого бо́ку, зобра́ження Христа́, Яке́ ко́жна люди́на ма́є, яка́ прийма́є за́клик до спасі́ння. Люди́на, яка́ прийма́є запро́шення Бо́га в Христі́, перетво́рюється, таким чином, що ма́є ро́зум і розумі́ння Бо́га. Вона́ мо́же ба́чити все́світ і, особли́во, і́нших люде́й згі́дно спо́собу, яки́м Бог ба́чить їх. Таки́м чи́ном, за допомо́гою його́ вклю́чення до Христа́ че́рез Та́їнства, вона́ стає́ зда́тною до співчуття́ і любо́ви. Церко́вні Отці́ пості́йно використо́вують приро́дний о́браз де́рева у во́гні. Будь-хто, який́ сиді́в бі́ля вогни́ща, вага́ття, або́ камі́на, зазна́чив моме́нт, коли́ де́рево в поже́жі стає́ по́вністю напо́вненим вогне́м, в тій мі́рі, що неможли́во розрізни́ти, де де́рево закі́нчується і вого́нь почина́ється, але́ все, здає́ться, одне́ і те ж. Таки́м чи́ном, люди́на, яка́ відповіда́є Христу́, яки́й став Бо́гом по благода́ті, по́вністю напо́внена Бо́гом, що стає́ все більш ва́жко розрізни́ти, які́ з її́ ді́й --свої́ і які́-- Бо́жі. Бага́то святи́х ма́ли вла́ду, щоб роби́ти вража́ючі чудеса́, та все ж ми зна́ємо, що інтуїти́вно чудоді́йна си́ла вихо́дить не від них, але́ від Го́спода. Серафи́м Саро́вський, в дев'ятна́дцятому столі́тті, опи́сує мету́ христия́нського життя́ "нажиття́ Свято́го Ду́ха." Ді́йсно, в де́яких ви́падках, людська́ душа́ ста́ла насті́льки прося́кнутою благода́ттю Свято́го Ду́ха, що на́віть ті́ло отри́мало чудо́ве сяй́во. Напри́клад, коли́ Св. Анто́ній Вели́кий вий́шов з форте́ці в єги́петській пусте́лі, де він присвяти́в два́дцять ро́ків моли́тві, його́ плоть ся́яла неземни́м сві́тлом.

Light and sight, on the other hand, are images of Christ Himself, as He is possessed in His identity by each and every human being that accepts the call to salvation.  The person who accepts the invitation of God in Christ, is transformed within, so that he has a mind and insight no longer merely his own, but God’s.  He is able to see the universe and especially his fellow human beings in the way that God sees them.  Thus, by means of his incorporation into Christ through the Mysteries, he becomes capable of compassion and love.  The Fathers of the Church continuously use the natural image of a log in the fire.  Any who have sat by a campfire, a bonfire, or even their fireplace, has observed the moment at which a certain log in the fire becomes completely imbued with fire, to the extent that it is impossible to discern where the log ends and the fire begins, but all seem to one and the same.  In the same way, the person who is conformed to Christ, who has become God by grace, is so completely imbued with God that it becomes increasingly difficult to discern which of his actions are his own and which are God’s.  Many of the saints have been gifted with the power to work astounding miracles, and yet we know intuitively that the miraculous power does not come from them, but from the Lord. Seraphim of Sarov, in the nineteenth century, describes the goal of the Christian life as “the acquisition of the Holy Spirit.” In fact, in certain cases, the human soul has become so imbued with the grace of the Holy Spirit, that even the body has gained a remarkable radiance.  For example, when St. Antony the Great emerged from the fortress in the Egyptian desert, where he has dedicated twenty years to prayer, his flesh shone with an unearthly light.
 
В ури́вку Єва́нгелія, який́ схо́жий на чита́ння, що у цю неді́лю, Госпо́дь оздоро́влює сліпо́го. Коли́ чолові́к зціли́вся, одна́к, він ба́чить недоскона́ло людей, що ру́хаються навко́ло ньо́го, але́ вони́ вигляда́ють як дере́ва. Госпо́дь Ісу́с відно́сить Його́ благода́ть зці́люючи вдру́ге, щоб люди́на, і на цей раз віднови́ла зір і ба́чила чудо́во. Ця істо́рія пока́зує пра́вду, що на́ше зроста́ння в Христі́ не єди́на поді́я, але́ проце́с, яки́й вимага́є багаторазо́вих ді́й Го́спода, в поє́днанні з пості́йною зго́дою на́шої до́брої во́лі. Наближа́тися до Го́спода в моли́тві та в Його Животворя́щих Та́їнствах, це-- не одна́ поді́я, але́ дру́жба, яка́ погли́блюється, зроста́є і розши́рюється че́рез на́ше земне́ життя́.

In a Gospel passage similar to the reading that we have for this Sunday, we find the Lord healing a blind man.  When the man is healed, however, he sees imperfectly, he sees men moving around him, but they look like trees.  The Lord Jesus applies His healing grace a second time to the man, and this time he recovers his sight and sees perfectly.  This Gospel story shows forth the truth that our growth into Christ is not a one time event, but a process that requires the repeated action of the Lord, combined with a continuous commitment of our good will.  Drawing near to the Lord in prayer and in His Life-Giving Sacraments is not a single event, but a friendship that deepens, grows and expands throughout our earthly life.

Прийма́ти зір і сві́тло від Го́спода, бу́ти зва́женими на Бо́жий ро́зум в Христі́, дає́ нам приро́дну оги́ду всіє́ї те́мряви. У цьо́му випа́дку, за́повіді Го́спода, а не зо́внішні пра́вила, але́ є приро́дним спо́собом життя́. Люди́на, яка́ наближа́ється до Го́спода в молито́вному житті́ почина́є ді́яти і ду́мати, як Госпо́дь ді́є і ду́має. Чим бли́жче вона́ прихо́дить до Го́спода в моли́тві, тим бі́льше вона́ стає́ як Го́сподом в її́ думки́ і ді́ї, тому́ що її́ ро́зум, і на́віть її́ ті́ло, які́ поступо́во стаю́ть обо́жненими під ді́єю сві́тла, яке́ ми назива́ємо благода́ттю. Само́ собо́ю зрозумі́ло, що чим бли́жче вона́ прихо́дить до Го́спода, тим бі́льше її́ відра́за до зла, неві́гластва і мора́льної те́мряви. У той же час, що її́ не́нависть до гріха́ збі́льшується, її́ любо́в і співчуття́ до свої́х істо́т збі́льшується у тій мі́рі, що їх спасі́ння стає́ як дорогоці́нне, від свого́ вла́сного.

 Receiving sight and light from the Lord, being conformed to the mind of God in Christ, gives us a natural abhorrence of all darkness.  In this case, the precepts of the Lord are not external rules, but a natural way of life.  The human being who draws near to the Lord in a life of prayer begins to act and think as the Lord acts and thinks.  The closer he comes to the Lord in prayer, the more like the Lord he becomes in his thoughts and actions, because his mind, and even his body, are by degrees becoming deified by the action of the light that we call grace.  It goes without saying that the closer he comes to the Lord, the greater his abhorrence for evil, ignorance and moral darkness.  At the same time that his hatred for sin increases, his love and compassion for his fellow creatures increases to the extent that their salvation becomes as precious as his own.

Прихи́льність до сві́тла і зо́ру означа́є прихи́льність до моли́тви і зроста́ння в на́ших відно́синах з Го́сподом че́рез Боже́ственні Та́їнства. Ми пови́нні моли́тися якомо́га бі́льше, і бі́льше моли́тися, бо моли́тва стає́ все більш і більш приро́дною для нас (з використа́нням слів Єва́нгелія як джерела́ і натхне́ння для на́шої моли́тви).

A commitment to light and sight means a commitment to prayer and growth in our relationship with the Lord through the Divine Mysteries.  We need to pray as much as possible, and pray more as prayer becomes more and more natural to us (using the words of the Gospel as the source and inspiration for our prayer).