Перенесення святих мощей безсрібних лікарів Кіра та Йоана Transfer of the Holy Relics of the Unmercenary Physicians Cyrus and John

 

Сьогодні ми святкуємо перенесення мощей безсрібних лікарів Кіра та Йоана з Канопуса, міста в дельті Нілу, де вони зазнали мученицької смерті, до Менуфіса, сусіднього міста, відомого своїм язичницьким святилищем Ісіди. Це язичницьке святилище створювало велику проблему для християнської Церкви в Єгипті, оскільки християни регулярно ходили туди, забобонно шукаючи зцілення від демона, який займав святиню. Щоб протидіяти впливу демонів у Менуфісі, патріарх Олександрійський, святий Теофіл, встановив святиню Чотирьох Євангелистів через дорогу від язичницького храму. Потім, після його смерті, новому патріарху, святому Кирилу, наснився сон, у якому ангел відкрив йому, що сила демонів у Менуфісі буде зруйнована, якщо він перенесе мощі святих безсрібних лікарів Кіра та Йоана до міста. Кирило, розуміючи, що не може відмовити свій народ від відвідування святині Ісіди, лише попросив їх спочатку відвідати святилище святих Кіра та Йоана. Язичницькі жерці, що служили демону, не допускали до святилища Ісіди нікого, хто відвідав християнське святилище. Таким чином, зрештою, підтримка язичницького святилища повністю вичерпалася.

Today we celebrate the translation of the relics of the Unmercenary Physicians Cyrus and John from Canopus, the town in the Nile delta where they suffered their martyrdom, to Menouthis, the neighboring town, famous for its pagan shrine to Isis. This pagan shrine was causing a great problem for the Christian Church in Egypt, because Christians were routinely going there, superstitiously seeking healing from demon that occupied the shrine. In order to counteract the influence of the demons in Menouthis, the Patriarch of Alexandria, St. Theophilus established a shrine to the Four Evangelists across the street from the pagan temple. Then, after his death, the new Patriarch, St. Cyril, had a dream in which an angel revealed to him that the power of the demons in Menouthis would be broken if he moved the relics of the Holy Unmercenary Physicians Cyrus and John to the city. Cyril, realizing that he could not dissuade his people from visiting the shrine of Isis, only asked them to visit the sanctuary of Ss. Cyrus and John first. The pagan priests in the service of the demon would not admit anyone to the shrine of Isis, who had visited the Christian sanctuary. Thus, eventually, support for the pagan shrine completely dried up.

Як і всі безсрібні лікарі, Кір та Йоан усвідомлювали, що джерелом усіх людських страждань є гріх. Тому вони призначали ліки, але також спонукали своїх пацієнтів до зміни сердець через покаяння та любов до Бога. Вони радили їм, якщо вони не були християнами, охреститися та жити цілісним християнським життям, а якщо вони були християнами, часто та віддано приймати таїнства Церкви.

Like all the Unmercenary Physicians, Cyrus and John recognized that the source of all human suffering was sin. Thus, they dispensed medicine, but they also led their patients to change their hearts through repentance and love for God. They counseled them, if they were not Christians, to be baptized and live an integral Christian life, and, if they were Christians, to receive the sacraments of the Church with frequency and devotion.

Іншими словами, у святих Кірові та Йоані ми бачимо приклад саме того, про що розповідав нам святий апостол Павло в сьогоднішньому посланні. Павло говорить про марність спроб юдеїв встановити власну праведність за допомогою Закону, тоді як насправді їм потрібно покладатися на праведність Самого Бога через віру в Ісуса. Подібним чином, дуже талановиті та обізнані лікарі Кір та Йоан усвідомили, що їхнього таланту та знань недостатньо. Вони також мали покладатися на Христа, Джерело, від Якого походить усе справжнє зцілення.

In other words, in Ss. Cyrus and John, we see an example of just what the Holy Apostle Paul was telling us about in the epistle reading today. Paul speaks of the futility of the Jews trying to establish their own righteousness by means of the Law, while, in truth, they need to rely on the righteousness of God Himself through faith in Jesus. In a similar way, the very talented and knowledgeable physicians Cyrus and John realized that their talent and knowledge were not sufficient. They too had to rely on Christ, the Source from Whom all true healing flows.

Усі ми маємо унікальні таланти, здібності та га́лузі знань, і сам факт того, що це правда, накладає на нас серйозні зобов'язання. По-перше, ми повинні визнати, що всі ці речі є дарами, і ми повинні визнати їхнє справжнє Джерело. Немає нічого, чим ми володіємо, чого б ми не отримали від Бога. Таким чином, було б катастрофічною помилкою з нашого боку покладатися на ці речі. Світська культура навколо нас часто каже нам, що ми повинні мати «гарну самооцінку» і що ми повинні бути «впевненими в собі», «впевненими у своїх здібностях». Ні, радше, ми повинні покладатися на Бога, від Якого походять усі таланти, здібності та знання. Але це невблаганно веде нас до другого і чи не найважливішого пункту. Друге розуміння того, що ми отримали від Бога, полягає в тому, що, оскільки ми отримали це від Бога, це не призначено лише для нас. Це для блага інших, і ми маємо позитивний обов'язок використовувати отримане нами добро на служіння іншим. Єдиний спосіб бути ефективним у цьому — це бути в єдності з Богом через молитву, щоб ми представляли Богові свої потреби та потреби інших, а також дякували Богові за Його дари, оскільки вони є користю для нас, а також джерелом благословення для інших через наше служіння.

All of us have unique talents, abilities and areas of knowledge, and the simple fact that this is true imparts serious obligations to us. First, we have to recognize that all of these things are gifts and we have to acknowledge their true Source. There is nothing that we possess that we have not received from God. Thus, it would be a catastrophic mistake for us to place any reliance on those things. The secular culture around us will frequently tell us that we should have “good self-esteem” and that we should be “self-confident,” “confident in our abilities.” No, rather, we should be reliant on God from Whom all talent, ability and knowledge flows. But this leads us inexorably to the second and almost more important point. The second insight we should have regarding what we have received from God is that, since we have received it from God, it is not intended for us alone. It is for the good of others, and we have a positive obligation to use the good we have received in the service of others. The only way to be effective in this is to be in communion with God through prayer, so that we are presenting our needs and the needs of others to God, but also thanking God for His gifts, both as they are a benefit to us, as well as a source of blessing for others through our service.

Заступницька молитва: Чистота серця та дія Святого Духа Intecessory Prayer: Purity of heart and the action of the Holy Spirit

Розповідь святого Матея про зцілення Господом Ісусом раба сотника є для нас гарним прикладом сили заступницької молитви. З цієї історії ми дуже чітко бачимо, що ефективність заступництва значною мірою залежить від заступника. Заступник повинен бути сильним у вірі, і також допомагає, якщо заступник перевершує себе смиренням, як ми бачимо у сотника.

St. Matthew’s account of the Lord Jesus’ cure of the centurion’s slave is a good example to us of the power of intercessory prayer. We see very clearly from this story that the effectiveness of intercession depends in great degree upon the intercessor. The intercessor has to be strong in faith, and it helps as well if the intercessor excels in humility, as we see that the centurion does.

Перш за все, як нам стати сильними у вірі, щоб наші молитви могли бути ефективними для інших? Єдина можлива відповідь на це питання: через знайомство з Богом. Тільки проводячи час з Богом у молитві, ми можемо мати таку віру, яка, згідно з висловом Господа Ісуса, рухає гори. По-перше, ми повинні усвідомити, що метою нашого життя як людей є Царство Боже. Ми визнаємо, що світ, у якому ми живемо, не є вічним, і це усвідомлення спонукає нас звернути свій погляд на те, що вище, на постійне, на вічне, на Самого Бога, оскільки Він створив нас для Себе. Однак, водночас, ми знаємо, що для досягнення нашої мети ми повинні мати правильну мету. Як і в багатьох сферах нашого життя, є далекі та близькі цілі. Далекій меті, Небесному Царству, служить посередня мета, до якої ми прагнемо. Це дороговказ для нас, тому що ми знаємо, що доки наша мета спрямована на посередню мету, ми на правильному шляху до досягнення далекої та кінцевої мети. Ця найближча мета подібна до стрілки компаса. Стрілка компаса, навіть не сам компас, не є метою, але вона показує справжній напрямок до мети. Отже, що ж це за найближча мета? Це покаяння, спрямоване на чистоту серця.

First of all, how do we become strong in faith, so that our prayers can be effective for others? The only possible answer to this question is: through familiarity with God. Only through spending time with God in prayer can we have the kind of faith that, according to the dictum of the Lord Jesus, moves mountains. First, we should realize that the goal of our lives as human beings is the Kingdom of God. We recognize that the world that we live in is not permanent, and this realization leads us to lift our gaze to what is higher, to the permanent, to the everlasting, to God Himself, since He created us for Himself. Yet, at the same time, we know that in order to reach our goal, we have to take the right aim. Just as in so many areas of our lives, there are distant and proximate goals. The distant goal, the Heavenly Kingdom, is served by a proximate goal toward which we aim. It is a guide for us, because we know as long as we have our aim on the proximate goal, we are on the right path to arrive at the distant and final goal. This proximate goal is like the needle of a compass. The needle of the compass, nor even the compass itself, is the goal, but it shows the true direction towards the goal. So, what is this proximate goal? It is repentance, aimed at purity of heart.

Як каже нам Сам Господь Ісус, лише чисті серцем побачать Бога. Ми повинні спрямувати свої зусилля на покаяння, щоб очистити свої серця. Ця посередня мета нашого внутрішнього життя передбачає, що наша увага зосереджена на охороні наших сердець, на спостереженні за тим, що туди входить. Без уважної пильності ми можемо бути неуважними до того, що відбувається в наших розумах і серцях, і наші думки стають середовищем нестримних пристрастей (гнів, заздрість, ненависть, нетерпіння, похоті). Усьому цьому дозволено гнити та рости у вологому середовищі необережного розуму. Але з увагою та відданістю молитві, особливо молитві за чистоту серця, ми можемо зробити кроки до очищення, оскільки пристрасті більше не можуть ховатися в нас, а все більше піддаються впливу «сонячного світла» Божественної Благодаті.

As the Lord Jesus Himself tells us, only the pure of heart will see God. We have to aim our efforts at repentance, in order to purify our hearts. This proximate goal of our interior life presumes that our attention is fixed on guarding our hearts, keeping watch over what enters there. Without an attentive watchfulness, we can be oblivious to what is going on in our minds and hearts, and our thoughts become an environment of unrestrained passions (anger, envy, hatred, impatience, lust). All are allowed to fester and grow in the damp environment of an unguarded mind. But with attention and commitment to prayer, especially prayer for purity of heart, we can make strides towards purification, since passions can no longer hide within us, but are more and more exposed to the “sunlight” of Divine Grace.

Ефективне заступництво починається з цього очищення. Чим більше очищені наші серця, тим краще ми сприймаємо волю Божу, яка, у свою чергу, веде нас молитися так, як нам слід. Ми можемо бути абсолютно впевнені, що взагалі не змогли б молитися без дії Святого Духа всередині нас, і ми можемо бути впевнені, що саме цей Святий Дух навчає нас, як молитися і про що нам слід молитися. Насправді, святий апостол Павло свідчить, що насправді ми взагалі не молимося, але саме Святий Дух молиться в нас і через нас.

Effective intercession begins with this purification. The more our hearts are purified, the more we perceive the will of God, which, in turn, guides us to pray as we ought. We can have enormous certainty that we would not be able to pray at all without the action of the Holy Spirit within us, and we can be confident that it is this same Holy Spirit Who instructs us how to pray and for what we should pray. In fact, the Holy Apostle Paul testifies that we don’t really pray at all, but it is the Holy Spirit that prays in and through us.

Отже, по-перше, нам слід завжди молитися спочатку про чистоту серця, а потім просити допомоги Святого Духа, щоб Він допоміг нам молитися так, як належить. По-друге, нам слід завжди вести список наших намірів і часто оновлювати його. Ведення списку саме по собі є актом віри в силу Бога та в ефективність заступницької молитви. Фактично, у певних випадках, коли ми дуже втомлені або, можливо, обмаль часу, покладання руки на список або розміщення списку перед іконою може замінити нам необхідність переглядати список намірів один за одним у молитві, якщо ми добре знайомі з нашими молитовними намірами та переглядаємо їх більш детально в інший час.

So, first, we should always pray first for purity of heart, and then ask for the help of the Holy Spirit to aid us to pray as we ought. Then, second, we should always keep a list of our intentions and update the list often. Keeping the list is itself an act of faith in the power of God and in the effectiveness of intercessory prayer. In fact, in certain cases, when we are very tired or perhaps pressed for time, placing our hand on the list or placing the list in front of an icon can replace our having to go through the list of intentions one by one in prayer, as long as we are very familiar with our prayer intentions and review them in more detail at other times. 

Жадібність і робота Avarice and Work

 

Наш Святий Отець Єронім розповідає, що Мамон - ім'я старого сирійського бога багатства та торгівлі. У стародавніх часах, люди, які хотіли благословення на благополуччя, приносили в його храм невеликі приношення з усвідомленням того, що дуже часто бог відтворює малу жертву з великим багатством і достатку. Аналогічним чином, люди сьогодні дуже часто роблять невеликі інвестиції на ф́ондовому ринку, наприклад, сподіваючись, що невеликі інвестиції принесуть велику користь.

Our Holy Father Jerome tells us that Mammon is the name of the old Syrian god of wealth and commerce. In ancient times, people who wanted the blessings of prosperity would bring small offerings to his temple with the knowledge that very often the god would reciprocate the small offering with great wealth and abundance. In a similar way, people today very often make small investments in the stock market, for example, in the hope that the small investment will yield a windfall.

Ми не повинні скласти враження, що служіння мамонові було легким. Як і всі демони, яким древні люди поклонялися під іменем богів, він міг бути безжальним і вимогливим рабом-водієм. Його віддані з однаковою ймовірністю втратили все або здобули бажанe процвітання.

We should not get the impression that serving Mammon was easy. Like all the demons, which the ancients worshiped under the name of gods, he could be a ruthless and exacting slave driver. His devotees were equally likely to lose everything as they were to gain the longed for prosperity.

Це саме те рабство, про яке розповідає наш Святий Отець Йоан Златоустий у своїх Проповідях у Євангелії від святого Матея. Там Златоустий яскраво описує тривогу і неприємність, які часто рабство для багатства спричиняє. Він описує спосіб затьмарення розуму багача, щоб він більше не міг отримувати божественне натхнення, а також не використовувати незліченних благодатей, які йому посилає Бог. Златоустий продовжує розповідати про те, як розум багатія́ вкорінюється у земні речі, щоб речі Божі ставали для нього все більш невиразними і нереальними. Однак Златоустий наполягає на тому, що багатий чоловік може легко зруйнувати своє рабство і поверну́тися з новою любов'ю та відданістю Богові, тому що все, що він повинен зробити, - це визначити в своєму серці зневагу до того, що порожнє і нікчемне.

This is exactly the kind of slavery that Our Holy Father John Chrysostom tells us about in his Homilies on the Gospel According to Saint Matthew. There, Chrysostom describes in vivid terms the anxiety and trouble, which slavery to riches often entails. He describes the way that the mind of the rich man is darkened, so that he can no longer receive divine inspiration, nor make use of the countless graces that are sent to him by God. He goes on to tell about the way that the mind of the rich man becomes rooted to earthly things, so that the things of God become more and more vague and unreal to him. Yet, Chrysostom insists it is an easy thing for the rich man to break his servitude and turn with renewed love and devotion to God, because all he needs to do is determine in his heart to despise that which is empty and worthless in any case.

Багато в чому, світ замани́в нас у пастку, бо наше земне існування потребує того, щоб ми працювали. Насправді Бог заповідає нашій роботі і в Старому Завіті, де Бог говорить про землю, "в по́ті обличчя свого будеш їсти її всі дні свого життя", і в Новому Завіті, де Святий Апостол Павло заповідає: "Хто не працює, той і не повинен їсти". Тим не менш, робота природно призводить до придбання, а придбання, природно, призводить до тривоги, оскільки ми намагаємося набирати все більше і більше. Таким чином, людина стає бага́тою людиною, фактично чи за бажанням. Між цими двома різницями дуже мало, оскільки схильність до контингентних речей залишається однаковою.

In many ways, the world has us caught in a trap, because our earthly existence necessitates that we work. God, in fact, commands our work both in the Old Testament, where God says of the earth, "in the sweat of your face shall you eat of it all the days of your life," and in the New Testament, where the Holy Apostle Paul commands, "he who does not work, neither should he eat." Yet, work naturally leads to acquisition and acquisition naturally leads to anxiety as we try to amass more and more. Thus, man becomes a rich man, either in fact or by desire. There is very little difference between these two, because the inclination towards contingent things remains the same.

Єдиний вихід з цієї пастки - це робити свою роботу в спілкуванні з Богом. Наш Отець серед святих Василій Великий розповідає нам у своєму Трактаті про Християнську Працю: "Вдосконалимо свою роботу молитвою, дякуючи тому, хто дав нашим рука́м силу працювати, а нашому розуму силу збирати знання; і Хто дав нам матеріал нашої роботи, що в інструментах, якими ми користуємось, і на яких ми використовуємо свою майстерність; молимось, щоб робота наших рук була направлена на дого́ду Богу. Таким чином ми творимо душу придатною; ми, в кожному нашому вчинку, просимо Бога, щоб Він благословив нашу роботу, і дякуючи тому, хто дав нам силу працювати, і, як я вже сказав, зберігаючи коли-небудь перед нашим розумом кінець, щоб ра́дувати Його ".

The only way out of this trap is to do our work in communion with God. Our Father Among the Saints Basil the Great tells us in his Treatise on Christian Labor: "Let us perfect our work with prayer, giving thanks to Him Who has given our hands the power to work, and our minds the power to gather knowledge; and Who has given us the material of our work, that in the tools we use, and that on which we use our skill; praying that the work of our hands may be directed to the end of pleasing God. In this way we create within the soul a fitting disposition; for in every act of ours we are both asking God that He may bless our work, and giving thanks to Him Who has given us the power to work; and, as I said, keeping ever before our minds the end of pleasing Him."

Про що тут говорить святий Василій - це виконання нашої роботи в присутності Господа, без тривоги, тому що турбуватися і вимагати собі, позитивно заборо́нено самим Господом Ісусом, коли Він каже нам: "Не хвилюйся за завтра ».

What Saint Basil is talking about here is the performance of our work in the presence of the Lord, without anxiety, because being worried and solicitous for ourselves is positively proscribed by the Lord Jesus Himself, when He tells us: "Do not be solicitous about tomorrow."

Святий Василій продовжує завершувати трактат, розбираючись про належну мету роботи. Він заявляє, що робота повинна бути встановленою на благо інших, а не на нашу користь. Робота - це наша можливість мати ресурси, щоб задовольни́ти сподівання Господа: "Коли я голодував, ти дав мені їжу, коли я мав спрагу, ти дав мені пити ..." Таким чином, ми живемо без тривоги для власних потреб, наша проста віра і довіра до Нього, при цьому ми працюємо з конкретним наміром покращити світ навколо нас в ім'я Христа.

Saint Basil goes on to complete the treatise by dealing with the proper end of work. He states that work should be ordered for the benefit of others rather than our own benefit. Work is our opportunity to have the resources to satisfy the Lord's expectations: "When I was hungry, you gave me food, when I was thirsty, you gave me drink..." Thus, we live without anxiety for our own needs, putting our simple faith and trust in Him, while we work with the specific intention to improve the world around us in the name of Christ.

Взагалі, святі отці показують нам, що якщо ми живемо і працюємо, щоб накопичити речі і прив’язатись до контингентних речей, навіть добрих, наш розум буде затемнений нашими постійними асоціаціями з речами, які нас деградують, бо вони менші за нас. Однак, якщо натомість ми живемо і працюємо в спілкуванні та розмові з Богом, просячи Його благословити нашу працю і дякуючи Йому за нашу працю та доходи від неї, наш розум буде просвітлений, а наше серце буде звільнене від турбот.

In all, the holy fathers show us that if we live and work to amass things and become attached to contingent things, however good, our minds will be darkened by our continuous associations with things that degrade us, because they are less than us. Yet, if, instead, we live and work in communion and conversation with God asking Him to bless our work and giving thanks to Him for our work and the proceeds of it, our minds will be enlightened and our hearts will be freed from cares.

 

Зцілення стосунків через благодать Хрещення The healing of relationships through the grace of Baptism

Оскільки Євангелія – це божественно натхненні розповіді про життя Сина Божого, кожна деталь важлива, кожна деталь містить велике значення для нашого життя. Сьогодні Господь Ісус починає кликати Своїх учнів, членів тісного кола навколо Нього, яке зрештою стане колегією Дванадцяти Апостолів. Ми бачимо, що Він починає з покликання двох груп братів. Це важливо, бо показує, що Господь – це Божественний Лікар, Який починає роботу зцілення людського роду від хвороби гріха та смерті. У далекій передісторії нашого роду стосунки між братами були спотворені та перекручені гріхом. У Старому Завіті, у Першій книзі Мойсея, Книзі Буття, ми знаходимо розповідь про перших дітей Адама та Єви, братів Каїна та Авеля, які обидва намагаються принести жертви Богу. Жертва Каїна відкидається, але жертва Авеля приймається. Через заздрість до привілейованого становища Авеля Каїн вбиває Авеля, таким чином скоюючи перше вбивство людства. Пізніше, в тій самій книзі, ми знаходимо розповідь про зіпсовані стосунки двох братів-близнюків, Якова та Ісава. Яків змовляється зі своєю матір'ю, щоб обманом витіснити Ісава як первістка, тоді як, з іншого боку, Ісав поводиться безбожно та невдячно, зневажаючи всі дари, які дав йому Бог.

Because the Gospels are divinely-inspired accounts of the life of the Son of God, every detail is important, every detail contains great meaning for our lives. Today the Lord Jesus begins to call His disciples, members of the close circle around Him, which will eventually become the college of the Twelve Apostles. We observe that He begins by calling two sets of brothers. This is significant, because it shows that the Lord is the Divine Physician, Who is beginning the work of healing the human race from he disease of sin and death. In the distant prehistory of our race, the relationship between brothers was disfigured and perverted by sin. In the Old Testament, in the First Book of Moses, the Book of Genesis, we find the account of the first children of Adam and Eve, the brothers Cain and Abel, who both endeavor to offer sacrifices to God. Cain’s offering is rejected but Abel’s is accepted. On account of envy of Abel’s privileged position, Cain kills Abel, thus committing mankind’s first murder. Later on, in the same book, we find the account of the damaged relationship of the two twin brothers, Jacob and Esau. Jacob conspires with his mother to supplant Esau’s position as the firstborn by deception, while, on the other hand, we find Esau behaving with impiety and ingratitude, disdaining all the gifts that God had given to him.

Христос Господь, покликавши ці дві пари братів, Петра та Андрія, а також Якова та Івана, розпочинає процес зцілення людського роду. Він почне зцілювати наші стосунки. Це зцілення є центральною темою цієї першої частини Господнього служіння, зосередженого навколо джерела хрещення – Галілейського моря. Він закликає їх стати «ловцями людей». У минулому вони закидали свої сіті та вит́ягували рибу з серця моря, але в майбутньому їх слід називати «ловцями людей», бо вони виведуть людей з джерела хрещення до нового життя Небесного Царства. Цей новий рід людей буде реставрований та оновлений у своїх стосунках, у мирі один з одним, брат з братом, до такої міри, що всі будуть братами та сестрами. Багато років тому на міжєпархіальній зустрічі група наших священиків представляла отця Всеволода Шевчуќа іншим священикам, які його не знали. Вони хором сказали: «Це брат Патріарха». Отець Всеволод сказав усім їм: «Ми всі брати».

Christ the Lord, in calling these two pairs of brothers, Peter and Andrew, and James and John, is beginning the process of the healing of the human race. He is going to begin to heal our relationships. This healing is the central theme for this first part of the Lord’s ministry, centered as it is around the baptismal fount, the Sea of Galilee. He calls them to become “fishers of men.” In the past, they have cast their nets and brought up fish from the heart of the sea, but in the future, they are to be called “fishers of men” because they will bring human beings up from the baptismal fount, into the new life of the Heavenly Kingdom. This new race of human beings will be restored and renewed in their relationships, at peace with one another, brother to brother, to such an extent that all will be brothers and sisters. Many years ago, at an intereparchial meeting, a group of our priests was introducing Father Vsevolod Shevchuk to other priests, who did not know him. They said in unison, “This is the Patriarch’s brother.” Father Vsevolod said to all of them, “We are all brothers.”

Після воскресіння Господа Ісуса, коли святий апостол Петро востаннє пішов на рибалку, він спіймав 153 великі риби, що символізують кількість усіх народів світу. Апостоли та їхні наступники виведуть усі народи світу з джерела хрещення до нового, вічного життя в Небесному Царстві.

After the Lord Jesus’ resurrection, when the Holy Apostle Peter goes fishing one last time, he catches 153 large fish, symbolizing the number of all the nations of the world. The Apostles and their successors will draw all the nations of the world up out of the baptismal fount to new, eternal life in the Heavenly Kingdom.

Життя Господа в Євангелії завжди кидає нам виклик; воно завжди ставить перед нами серйозні запитання, ведучи нас шляхом покаяння, щоб стати більше схожими на Нього, Хто є Первістком. У Божественній Літургії саме Малий Вхід представляє галілейське служіння Господа. Через символізм Євангелія ми бачимо, як Він обходить усі міст́а та с́ела, зібрані навколо хрестильного джерела Галілейського моря, зцілюючи тих, хто потребує зцілення. Як свідки та учасники цього спасительного служіння, ми запитуємо себе: «Яким чином я потребую зцілення? Чи дозволяю я собі бути зціленим?» Ми запитуємо себе щодо наших стосунків: «Чи мої стосунки з іншими зцілені та відновлені, якими вони повинні бути завдяки благодаті мого хрещення? Чи дух Каїна, сповнений гніву та заздрості, все ще живий у мені? Чи рана Якова та Ісава все ще там? Чи я все ще пр́агну використовувати обман та маніпуляції, щоб отримати перевагу над іншими?»

The Lord’s life in the Gospel always challenges us; it always asks serious questions of us, leading us in the way of repentance to become more like Him, Who is the Firstborn. In the Divine Liturgy, it is the Little Entrance that represents that the Lord’s Galilean ministry. Through the symbolism of the Gospel book, we see Him going around to all the cities and towns gathered around the baptismal fount of the Sea of Galilee, healing those who are in need of healing. As we are witnesses and participants of this saving ministry, we ask ourselves, “In what ways am I in need of healing? Am I allowing myself to be healed?” We ask ourselves concerning our relationships, “Are my relationships with others healed and restored, as they should be through the grace of my baptism? Or is the spirit of Cain, full of anger and envy, still alive in me? Or is the wound of Jacob and Esau still there? Do I still seek to use deception and manipulation to get the upper hand over others?